石头，在中国人的浪漫里，能够凝聚天精地华，孕育了不起的生命。随神瑛侍者入红尘的通灵宝玉，从傲来国花果山仙石中迸出的石猴，都是感天地造化、通前世今生的神奇形象。万物有灵。石头里的灵，需要更漫长的滋养。远在八千年前，我们的先民在中华大地上生息劳作，在石头里，发现了一种美而不朽的灵。它出于山川，具有石的坚实、水的温润，散发着春阳般的光泽，令人相信其中蕴藏着丰盛的精气，可通神明。

这种石头，我们称之为“玉”。从那时起，玉作为神物，作为瑞信，作为德行，作为审美，顺着中华文明的长河，渐次铺展开来。

玉，既是石，也是从混沌生命里脱颖而出的灵。上天对这石头青睐有加，经过日月山川的亿万年呵护，为它凝聚了一方水土的精华。直到精心孕育的那道灵光出现在人类眼前，它便不再是山中粗鄙的顽石，而脱胎成为人间的圣物。

“人非草木，孰能无情”，其实自然万物皆有深情，只是凡人未必尽知。若只会看一块石的浅陋表面，人又岂能发现灵玉的秘密？

世上再美好的灵，也需要与之相契的感应。几千年来，中国人唯独爱玉。玉，不同于西方人喜欢的钻石那般刺人眼目、那般气势凌人，而只是温柔地抚慰，平静地浸润。凝视一块玉，看到的是柔美和温润。触摸一块玉，感受到的是坚实与清凉。玉，亦刚亦柔，且冷且暖，只一派温文尔雅，卓尔不群。在玉石之上，中国人寻到了修身与处事的追求。

玉的气质，生于内在。虽不以缤纷媚态讨悦于人，但经地气沁润，也会生出饶富变幻的色彩：赤如鸡冠，黄如蒸栗，白如截脂，墨如纯漆，不一而足，引人玩味。若再经手把玩，层次渐生，更见增色，或飞彩凝辉，或碧空如洗，种种光彩，都是在人、自然与岁月的共同抚慰下，产生的和谐韵律。人与玉，穿越几千年的时空，建立一场缘分。人与玉之间的交流，如人生般恒久，又如人生般短暂。历尽人事与天命，当无数繁华化为枯槁，那块玉依然温润透澈。

将一滴水滴在玉上，若成露珠状、久不散开，为真玉；或以手抚摸，有清凉润滑之感，亦为真。皆因玉的质地细密，无论水滴，还是手温，都是难以渗入的。

所谓“冰清玉洁”，说的是玉不为污秽所侵染。但是，作为自然之物，玉本身的瑕疵在所难免。天有残，地有缺，世上岂有“完美”可言？

有瑕疵的玉，可能容易被人嫌弃。但是，被寻常当成瑕疵的斑点、纹路，却也不失为一块玉的独特风韵。有瑕的玉，不遮不掩，敢于坦诚相见，闪烁的光泽更加真实坦然。纯洁未必经得起摔打，而通过不完美的瑕疵，却可对人生的坦途与坎坷多些体悟。人无癖，不可深交。玉有瑕，才多了些可爱。万物皆是相通的，何况是有相似之处的玉和人。

人世繁杂，玉的世界也相当庞大。玉，可以高贵，可以日常；曾被奉上神坛祀天祭地，又被俗世用以象征富贵吉祥；演绎过名士美人的红尘往事，也诉说过柴米夫妻的居家度日。对清秀通透的玉，中国人可谓是悦其色，恋其情。《诗经》里早就有“言念君子，温其如玉”的句子。孔子更是高谈阔论，总结出玉的一整套美德。但是，对于爱玉的人，那些理由可能都是多余的。到最后，无外乎“喜欢”二字。玉的身上诚然被赋予了深厚的人文内涵，但是爱玉这件事，可以单纯到不知不识，只是简简单单地欢喜。玉，之所以无价，是因为它的价值不以仪器测算，而以感情来衡量。

玉，本是山中的顽石，虽然胸怀锦绣，但还是要为人所识、为人所琢，才能成为艺术品。卞和发现了玉璞，无人能识，他自己还被砍去了双脚；等到玉石被雕琢成了“和氏璧”，则是天下闻名，拿十五座城池都不换了。

正所谓，玉不琢不成器。器与人，是一个道理。

和人一样，每块玉都有自己独特的形态与性格。人讲究“因材施教”，对玉的雕琢也不可一意孤行。要因材因性，协调自然与人工，获得出乎意料又理所应当的效果。匠人讲究“天人合一”，但是当技艺纯熟到一定地步，难免容易失落原先的质朴和天趣。若只顾精工斗巧，忽视自然气韵，人与玉之间的感应可能荡然无遗；若能把雕琢之功显于无形，在人力之下葆有玉的灵性，则可谓大功一件了。

人与玉，是一场持续几千年的天人际会。文明的脉络，亦可比作由石入玉、由玉及人的过程。世上再没有哪种物质，比玉更能经得起岁月的淘洗，被整个文明历程所接纳，寄托着中国人的虔敬与感知。在中华文化的血脉里，玉，贯通着天地古今，人与玉，随缘而喜。玉可为神，玉可为人，都化作了心里的灵光，映照着时空里的秘密。