中国的玉文化有八千多年的历史，比中国发现的甲骨文的文字历史还要早几千年，可以说玉文化贯穿了华夏五千年的文明，玉是中国的文化的传承，那么在八千年多年的历史长河之中，玉从最早的萌芽状态一直发展成为中华文化中独具特色的哲学体系，玉文化有着什么样的变迁呢？玉文化和传统的儒家文化有哪些关系？为什么世界上只有中国人喜欢玉？玉文化和现在大家理解的中国文化有什么区别？玉文化是中国特有的传统文化，在中国文化复兴的巨大工程中，玉文化应有怎样的担当？
作为中国当代玉文化的传承人物，著名社会学家、民族学家费孝通先生，曾论及中国古代玉器与传统文化的关系：东方文化，尤其是中国文化，有很多独特的东西，但是哪些东西是西方文化所未见而为中华文明所独有？费孝通先生说：“在此，我首先想到的是中国玉器，因为玉器在中国历史上曾经有过很重要的地位，这是西方文化所没有或少见的。”
受目前市场经济环境的影响，国内对玉器的制作、工艺、材质、形制等方面有大量的研究报告和学术研讨，这也是所有的专家和学者也都是在研究和传播的重点。专门研究中国传统的国学文化与玉文化相关的学者很少，特别是在各种领域、各类学术团体中专门以玉文化作为研究方向和讲课重点的，对玉文化的推广和研究相对薄弱，很多学校和机构几乎没有。
中国玉文化是中国古代文化的重要组成部分。它历史悠久、地位特殊、功用广泛、内涵丰富。虽然它的载体——玉器表现的是具象的东西，但是它本身却蕴含着中国古代形而上的哲学精神，并折射出中国古代不同时期的社会生活。
中国玉文化是一个历史范畴。它是古代社会的产物，同中国古代文明相始终。进入近现代社会之后，中国玉文化也告别了它的典型形态，而转为一种变异形态，残存于中国近现代文明之中。
文，是事物形成、发展、变化的迹象；也称为文象。
如：天文、地文、水文，三者是日月星系，大地山川，江河湖海变化的迹象，也是天地形成的文理。
我们现在所知道的这个“理”，全都是依文象而形成、承天道而润化的——世人观天地之文，而存天地之情；存天地之情，而达万物之理。这便是通情达理的本义。
化，指的是万物的生长变迁，其过程称为“化”。
万物变化的作用，在天是深不可测的宇宙，在人就是深刻的道理，在地就是万物的化生。
“文化”二字，就是以人为本、以文化人。我们通常所说的人文，就是以人见文，从人身上看到文理、道理，即自然的规矩与规律。因此，人文精神是智慧的呈现，是安身立命的根本。
文化就是香料，行为、关系、物质、制度等；而万物就是未经加工的肉。这种肉，
本身并不好吃，除非有了香料的渗透才会好吃。所以我们说，就像玉不等于玉器一样，玉器也不等于玉文化。只有当玉器被赋予了人文的、社会的属性之后，才具备了玉文化的性质。可见，万物若想高贵，就一定要有文化的渗透。这种渗透融入了自身，就有了高贵的根。几千年来，中国文化的精髓和气韵已经深深地浸渍到人们的精神与生活当中。人与物之所以分品，就是依文化的渗透程度而分的。
“君子比德于玉”，中国作为一个有着五千多年玉文化史的文明古国，崇玉、礼玉、赏玉、藏玉的传统观念已经根深蒂固。
玉，被视为权力、地位、财富、尊严的象征，“沧海月明珠有泪，蓝田日暖玉生烟”，李商隐的《无题》让我们对玉有种神秘的爱慕，历史上弄玉吹箫、完璧归赵、玉碎瓦全等，多少传奇都和玉息息相关；
研究玉文化，需要跳出传统的学术考古的范畴，同时需要具备一定的收藏、考古、国学、审美、艺术品投资和传统的文化知识，同时，对玉文化的研究也要有一定的造诣才可以总结归纳出来自己的理论。
因此，我们也知道：中国传统玉器作为世界文化遗产的一部分，之所以能够被举世公认、誉满天下，就是因为有了这个被文化长期、充分渗透之后而形成的高贵的“根”。
中国文化认为：“形而上者谓之道，形而下者谓之器”（《易经》）
正是在这种文化纲领的指导下，中国玉器的出现，并不仅仅是一个技术的产物——它是“道器合一”的产物。
而中国两千多年前，对此早有表述。《周礼﹒考工记》一上来就开宗明义，强调传统手工艺设计者——“百工”的重要性：“国有六职，百工与居一焉……知者创物，巧者述之守之，世谓之工。百工之事，皆圣人之作也。”意思是说：传统器皿并不是普通百姓所能创造出来的，而是“知者”所创，即：中国智造！有智慧的人创造了器物，心灵手巧的人照本宣科地做出来，并一代一代地传承了下去——这就是：先有传统，后有传承。传统是传承的基础，传承是令传统相续的保证。传统的东西要想能够传承下去，其中必须要有思想、文化的浸润，这是不可回避的前提。
一块玉璧、一个玉琮，甚至一个玉龙的局部，它们凝聚了无数中国人的智慧、信仰与情感。以至于，中国玉器，从礼教发展到实用，继而发展成为集文化、哲学、美学于一体的传世之作——这在世界上是相当罕见的！尤其是几千年延续玉器的不间断，承担了中国文化所有的光辉和智慧。
而时下，虽然玉器随处可见，并且部分历史遗存下来的玉器之拍卖也屡创新高；但其原本的崇高，已经在熟视无睹中被逐渐瓦解。对一个中国制造的传统器物来讲，我们如何还原建立在学识、思想、智慧、创造力、想象力、文化习俗、审美习惯等基础上的高超阐释能力，让它焕发出新的生命力，是一个迫在眉睫的问题。
“人类面对历史时，绝大多数人对器物的关注，远甚于对礼制的关注；对技术的摩拜，远甚于对思想的摩拜。”——著名媒体人 龚曙光
中国文化认为：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”一个有形的器物，凌越于其形制之上的，是其内在无形的人文精神和自然规律，没有这种内涵存在的有形器物，是不可能成为神品的。它仅仅是一个死器，与流传和恒久无关。
换句话说就是，“道”是器物的灵魂所在，无论是人还是物，只有“道在器中”，才会令器物饱含生机、精神、价值和内涵，才能僭越器物本身的价值，才可以鲜活和弥久。这便是“道在器中”的大义。
它不仅仅是中国传统思想中形而上的“道”对形而下之“器”的规约，也是中国古代“造物为良”思想的核心体现。
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