玉石材料的“质”具有形状的多样性、质地的复杂性和色彩的丰富性。崇尚自然,我们不能只强调单色美,也不能只强调羊皮白、碧玉、肥美的点缀和细腻。自然是最高的美。

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首先,雕刻之美可以掩盖玉质的不足。《周易》是儒家经典之作,蕴涵了许多古代美学思想,对后世艺术产生了深远影响。《周易》中的“地瓜”是隶,隶属于隶的东西很美。正如宗白华先生所说,“离别”既是痛苦又是离别,是一种装饰美。工艺美术是器皿。玉雕也是器物。正如马克思所指出的,它们蕴含着人的本质力量。因此,器物的雕刻可以产生美感,即美与美的统一。

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提倡材料美和自然美,不是反对适当的雕琢,而是要相得益彰,展现自然、自然和自然的规律。”《庄子》有“天地为炉,造物为大冶”之说。西汉贾谊认为:“天地为炉,创造为功,阴阳为炭,万物为铜”。宇宙和自然是创造的炉子,其中有一些“人”是天地之主(大冶),阴阳调和,自然创造万物。在玉雕艺术家的创作中,要想用诡异的技艺进行创作,还必须创造自然。

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其次,玉料的自然美是最美的,所以这就是自然朴素的美,这不是人类所能做到的。质量上的所有颜色都很漂亮。把某一种颜色赞美为最美,不符合艺术的审美。《周易》中的杂卦:“本,无色”。宗白华先生对《本卦》的美学意蕴进行了分析,指出:“本卦蕴含着一种重要的美学思想,即真正的美是要照亮肌理本身。最高的美应该是自然之美,体现自然朴素之美。

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当我们谈到玉的“白”时,不得不谈到《范鲁之春秋》中的一段话:“君子之玉胜君子之玉其仁而洁。白玉象征纯洁。儒学将“白”的审美观与“仁”的正气观进行了比较。这是儒家为古代绅士佩戴白玉后能够激发自己行为的功利思想,为封建礼教服务。

但“崇尚白色”只是一种“本能感觉”,是一种片面的象征性道德。谁说蓝宝石不代表绅士沉稳、庄重、正直的风度?黑玉刚健挺拔的美,也是“白”根本没有的。因此,“白”是一种不完美的“美”,其象征意义是“非理性”。丰子恺先生说得好:“一切纯美不靠本能,而必须有理性的元素相伴。只有那些受过合理教育的人才能理解它的美;而庸俗(包括不完美)的美则是利用激发本能情感的手段,因此无论多么缺乏理性的教育,他们也能直接感受到它的诱惑。因此,它的受欢迎程度很快,而且很容易受欢迎。”不完美之美是疾病之美,偏爱某种自然之美而沉溺其中。没有美的世界就是疾病之美”。这种情况有利于不健康的“白色”美,甚至是最高的美。从这个角度看,《尚拜》有其儒家的偏见和缺陷。毕竟,它是古人,它的意义是可以理解的。其实,我们都知道这些原则,但为什么“还是白人”而备受尊重呢?这并不意味着我们不了解最基本的美学,但现在我们身处物质世界。买白玉是为了获得“人品”?看来这只能是商业价值追求造成的!

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玉有多种颜色和质地。特别是和田玉具有丰富的肤色和层次感,与国画如出一辙。有些是没有雕刻的自然画。翡翠的色彩是形式美的艺术语言,如蓝白色的黑白美、多彩的色彩美、冲突的色彩对比美、和谐协调美、白色与自然和天地的结合,形成的美是多样的、动人的。

含蓄之美、典雅之美、雄伟之美、奇异之美、厚实之美、朴素之美、纯净之美、典雅之粗、温婉之美、忧郁之美、高贵之美、庄重之美、幽默之美,是何等强烈的人的感受,艺术家通过对艺术形式的思考,将之转化为和谐之美、统一之美,从而达到“天人合一”的境界,这是最美的意境和艺术之美。

然而,我们无法动心去评价和田玉的雕刻,这既需要羊毛脂白玉,也需要技术有多精细,或者质地有多细腻和油腻。羊毛脂玉固然珍贵美丽,但其柔软、纯净、细腻的美感无法取代蓝宝石凝重、凝重、质朴的美感。精雕细琢是一种美,豁达奔放是另一种美。人们常常陷入商家对材料的炒作之中。对于玉雕艺术家来说,如果不思考、不品味如何用密度、硬度、柔软度、真实、对比、平衡等艺术表现语言来表现玉的美,很难感受到艺术家所传达的张力、阴阳、气正、微观、动静,甚至是一些思想和思想的感召力,节奏和旋律。

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