读道经时，很多对天尊的描述，前面都会加上一些对环境、功德、品格等方面的描述语，如“高上神霄玉清真王长生大帝统天元圣天尊”、“东方玉宝皇上天尊”、“昊天金阙至尊玉皇赦罪大天尊”等；又如一些古代典籍在描述神仙居住的地方时，常会出现玄都玉京、太微玉清宫等类似的词语。明眼人会从中发现一个共同点，即对“玉”的借用。
那么，你知道玉的具体功用吗？你知道玉在不同的人手中所起到的作用是不同的吗？
一、玉可彰显人的高洁品质，是为民用之玉。
玉，在中国传统文化（包括道教文化）中有着非同一般的作用。玉石，本来是用丝绳串起来的一种珍玩宝石，其色泽晶莹，后来被借用形容美好、纯洁的事物。《国风·秦风·小戎》里有“言念君子，温其如玉”之语，是说一名君子，他要有温顺且纯粹的性格，做人处事可以宽缓和柔，这与玉石所表现出来的内敛光华的气质非常一致。因此，古代的士人君子们，随身都喜欢佩戴一块玉，以此来象征自己品格上的高洁。
二、玉可以代表不同阶层的社会地位，是为礼用之玉。
《说文》中解释说：“王象三王之连，丨其贯也。”《类篇》中注解说：“隶始加点，以别帝王字。”《六书精蕴》一书则进一步阐述说：“帝王之王，一贯三为义。三者，天、地、人也。中画近上，王者法天也。珠王之王，三画相均，象连贯形。俗书不知帝王字中画近上之义，加点于旁以别之。”意思是说，“玉”字在古文中常与“王”字相混用（大抵在意思上也有相通之处）。
上面提到的几部解读文字本义的典籍中说到，“王”字的字型基于三个均衡的“一”，这分别代表天、地、人三才。中间的连接上下的一个“丨”，则是表示将三才之物贯通起来的意思。那么，在天地之间，贯通三才的当属天子；在所有的珍珠宝物中，最能得天地灵气的滋养、并且受到人身秉性的温润的宝物，当属“玉”也。
《史记·禅让帝位》中记载，尧年事已高，让舜代理天子之政事，借以观察他做天子是否合天意。舜帝在举行祭祀仪式到时候，还收集起公侯伯子男五等侯爵所持桓圭、信圭、躬圭、谷璧、蒲璧五种玉制符信，作为朝觐天地日月山川的祭祀用品。祭祀完成之后，仍旧物归原主。这一段记载足以说明，不同身份地位的人往往以所持有的玉器品格来进行判定，是一种权力的象征。
三、玉能沟通天人信息，是为神用之玉。
舜帝参加祭祀，主要的目的就是与天人进行精神上的沟通，玉器是起到辅助信息交流作用的媒介。这也增加了玉器作为祭器和礼器的神秘属性。
由此，我们可以得出一个结论，即在古人的认知中，玉是凝聚了天地灵气的物件，所以人们在坛场上所用玉石制成的法器来行法，并不是因为其珍贵，而是可以因此借助于天地灵气而更好地与上界高真通达信息。把玉作为祭祀时使用的重要器具，这一传统尤其凝结在本土宗教道教的敬神仪式中。
在道教中，向来也是非常推崇玉石的。一方面，玉石所代表的谦谦君子的品质，与修行人所追求的慈俭让、无为不争、处下柔顺的境界相一致；另一方面，玉在道教之中，不仅仅只是一块用来敬献给神人的宝石，其本身还有特殊的宗教含义。
道教中尚玉，也不外乎这两点。如所使用的一个玉器挂件，虽是为了彰显器物的尊贵，实则却是以此来表达使用者的高洁；又如在道教十供中有香花灯水果、茶食宝珠衣，宝便是玉石类物品的总称（当然，不仅仅只是指玉石，更指我们自己所认为的宝贵的东西）。当一个人愿意把能够象征自己真心诚意的宝玉敬献给神仙的时候，便是在把自己虔诚的信仰用实物表达了出来，希望能够以此诚此真来求得神仙的保佑。
道教行法，必然要用到法印。自古以来道教中的法印多为玉作，如元代张天师“阳平治都功印”用的是白玉印，其质洁白莹润，天师府道士上章及表奏符压皆用之，目的自然也是要借助于玉器天然所具有的通神的功用，使得凡有法印之处皆有神灵护佑之功。古时皇帝行使权力时使用的玉玺，则与此理同源。君权乃神授，以玉来通达上天的旨意，从而才可以获得万民归顺的福邸。玉器所起到的沟通人神的无上妙用，由此可见一斑。
图注：茅山四宝之玉符
此外，提起玉器，可能很多人最先想到的是那块知名古今的“和氏璧”。（民间传说，茅山的镇山玉印是“和氏璧”的一部份）其实，从战国到两汉时期是玉璧的大流行时期。按照有关古文记载，当时玉璧的用途大致可分为以下几类：
一是祭祀用品，往往用来祭祀天地、山川、河海、星辰、神仙和祖先等；
二是作为一种礼器，虽然也会用来祭祀天神，但更多地是作为身份的象征而出现的。
三是古时在现实生活中，玉璧还可以被用作砝码来衡量其他事物的质量。那么，在宗教坛场上敬献的玉石，则是在衡量自己的心与神仙之间的距离。
最后，或许很多人不知道，古人也常常将玉石用于辟邪，这也是普通百姓人家对玉石所能起到的独特作用的最直接的需求。
这一块小小的玉，几乎贯穿了一个人一生的生命过程，它既能够彰显人生时的尊位，又能够提升精神信仰，还有助于建立人神之间的联系。正因为把所有这些属性都归结于一身，所以中国人对玉才有一种特殊的情结。人们常说佩戴玉器需要“养”，以玉为指，养的便是自己生在天地间的浩然之气和正真之气。
为人真一不二，修行才能与道合真。由此，才真正体现出了人与玉合的“养”的境界。我们，养的不是玉，而是自己的性与命。
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